Seguramente la mayoría de nosotros quiere ser valiente y fuerte, pero... ¿qué significado le estamos otorgando a estas características?
Uno de los grandes aportes platónicos fue su discusión acerca de la naturaleza de los valores. Al leer los primeros diálogos, vemos a Sócrates interrogando a quienes se supone que deberían conocer algún valor con una pregunta muy sencilla y, a la vez, extremadamente compleja: qué es ese valor. Así, en el Laques, por ejemplo, Sócrates interroga al general ateniense que da título a la obra acerca de qué es la valentía. El interrogatorio muestra que no lo sabía, y Sócrates, quien solo sabe que no sabe nada, no ofrece tampoco una definición. Por eso se suele caracterizar a estos primeros diálogos como aporéticos (aporía = sin salida): no se llega a la definición que se busca. Esto no quiere decir, desde luego, que no se avance en la comprensión. Incluso actualmente, quienes lo leen, son invitados a reflexionar sobre los valores en general y la valentía en particular, así como sobre qué es la filosofía y su naturaleza dialógica. Incluso ya formulando la pregunta hay un avance en la comprensión porque, si no se la plantea, es porque estamos asumiendo algo sin fundamentos.
De Grecia a China
El tipo de pregunta que bosquejamos en el apartado anterior no está restringido a la cultura griega. Es inevitable que, tarde o temprano, tales cuestionamientos aparezcan, si bien, afortunadamente, tanto el tenor de la pregunta como las respuestas adquieren color local en cada entorno filosófico. El subtítulo "De Grecia a China" puede ser engañoso: estamos comparando los diálogos tempranos de Platón (427-347 a.e.c.) con la obra del maestro 晏婴 Yàn Yīng (c. 578-c.500
a.e.c.), quien fue ministro de tres príncipes del reino
de 齐 Qí. Entre ambos hay un interés común: mostrar el error que comete quien cree ser valiente sin serlo, porque no ha entendido en qué consiste la valentía. El maestro está intentando persuadir a un gobernante injusto y, por lo tanto, no se permite el lujo de la duda, sino que utiliza un discurso persuasivo para que desista de sus acciones criminales. El conocimiento que esgrime está fundado en la historia y la tradición.
El texto que compartimos pertenece al Libro I, capítulo 1 de 晏子春秋 Yàn zǐ chūn qiū, Los anales del Maestro Yàn (o Primavera y Otoño del Maestro Yàn).
《庄公矜勇力不顾行义晏子谏》
Zhuāng gōng jīn yǒng lì bù gù xíng yì Yàn zǐ jiàn
La admonición de Yànzǐ al señor Zhuāng, quien alababa la valentía y la fuerza y no le importaba el comportamiento justo
1. 庄公奋乎勇力，不顾于行义。勇力之士，无忌于国，贵戚不荐善，逼迩不引过，故晏子见公。
Zhuāng gōng fèn hū yǒng lì, bù gù yú xíng yì. Yǒng lì zhī shì, wú jì yú guó, guì qī bù jiàn shàn, bī ěr bù yǐn guò, gù Yàn zǐ jiàn gōng.
El señor Zhuāng estimaba la valentía y la fuerza y no le prestaba atención al comportamiento justo. Los oficiales que eran valientes y fuertes no tenían restricciones en el reino, los parientes más honrados no valoraban el bien y los miembros del círculo ministerial no le señalaban sus errores. Por esto Yànzǐ fue a ver al señor.
公曰：“古者亦有徒以勇力立于世者乎？”
Gōng yuē: “Gǔ zhě yì yǒu tú yǐ yǒng lì lì yú shì zhě hū?”
El señor dijo: "En los tiempos antiguos, ¿también había quienes solo se valían de la valentía y la fuerza para conducirse en el mundo?
2. 晏子对曰：“婴闻之，轻死以行礼谓之勇，诛暴不避强谓之力。故勇力之立也，以行其礼义也。
Yàn zǐ duì yuē: “Yīng wén zhī, qīng sǐ yǐ xíng lǐ wèi zhī yǒng, zhū bào bù bì qiáng wèi zhī lì. Gù yǒng lì zhī lì yě, yǐ xíng qí lǐ yì yě.
Yànzǐ respondió diciendo: "Yīng (1) escuchó esto: no darle importancia a la muerte para llevar a cabo los ritos es aquello a lo que se llama 'valentía'; castigar la violencia y no huir de los poderosos es aquello a lo que se llama 'fuerza'. Por esto, alcanzar una posición por la valentía y la fuerza es para llevar a cabo los ritos y la justicia.
汤武用兵而不为逆。并国而不为贪，仁义之理也。诛暴不避强，替罪不避众，勇力之行也。
Tāng Wǔ yòng bīng ér bù wéi nì. Bìng guó ér bù wéi tān, rén yì zhī lǐ yě. Zhū bào bù bì qiáng, tì zuì bù bì zhòng, yǒng lì zhī xíng yě.
Tāng y Wǔ (2) usaron el ejército, pero no para rebelarse: unieron el reino y no fueron codiciosos, conforme a los principios de la benevolencia y la justicia. Castigar la violencia y no huir de los poderosos, oponerse a los crímenes y no huir de la multitud; este es el comportamiento de los valientes y fuertes.
古之为勇力者，行礼义也；今上无仁义之理，下无替罪诛暴之行，而徒以勇力立于世，则诸侯行之以国危，匹夫行之以家残。
Gǔ zhī wèi yǒng lì zhě, xíng lǐ yì yě; jīn shàng wú rén yì zhī lǐ, xià wú tì zuì zhū bào zhī xíng, ér tú yǐ yǒng lì lì yú shì, zé zhū hóu xíng zhī yǐ guó wēi, pǐ fū xíng zhī yǐ jiā cán.
Los valientes y fuertes de la antigüedad ponían en práctica el ritual y la justicia. Ahora los soberanos no tienen principios de benevolencia y justicia y los de abajo no tienen un comportamiento opuesto a los crímenes que castigue la violencia. Se valen solamente de la valentía y la fuerza para conducirse en el mundo. Cuando los nobles se comportan así, el reino está en peligro; cuando las personas comunes se comportan así, entonces se destruyen las familias.
昔夏之衰也，有推侈、大戏，殷之衰也，有费仲、恶来，足走千里，手裂兕虎，任之以力，凌轹天下，威戮无罪，崇尚勇力，不顾义理，是以桀纣以灭，殷夏以衰。
Xī Xià zhī shuāi yě, yǒu Tuī Chǐ, Dà Xì, Yīn zhī shuāi yě, yǒu Fèi Zhòng, Wù Lái, zú zǒu qiān lǐ, shǒu liè sì hǔ, rèn zhī yǐ lì, líng lì tiān xià, wēi lù wú zuì, chóng shàng yǒng lì, bù gù yìlǐ, shì yǐ Jié Zhòu yǐ miè, Yīn Xià yǐ shuāi.
En el pasado, cuando desaparecieron los Xià, estaban Tuī Chǐ y Dà Xì; cuando desaparecieron los Yīn, estaban Fèi Zhòng y Wù Lái (3). Sus pies caminaban mil lǐ, sus manos partían rinocerontes y tigres. Ocupaban su cargo por su fuerza e insultaban y maltrataban a todo el mundo. Con su poder asesinaban inocentes, ensalzando la valentía y la fuerza y no prestaban atención a los principios de justicia. Esta es la razón por la cual Jié y Zhòu fueron eliminados (4) y los Yīn y los Xià desaparecieron.
今公目夺乎勇力，不顾乎行义，勇力之士，无忌于国，身立威强，行本淫暴，贵戚不荐善，逼迩不引过，反圣王之德，而循灭君之行，用此存者，婴未闻有也。”
Jīn gōng mù duó hū yǒng lì, bù gù hū xíng yì, yǒng lì zhī shì, wú jì yú guó, shēn lì wēi qiáng, xíng běn yín bào, guì qī bù jiàn shàn, bī ěr bù yǐn guò, fǎn shèng wáng zhī dé, ér xún miè jūn zhī xíng, yòng cǐ cún zhě, Yīng wèi wén yǒu yě.”
Ahora el señor tiene como objetivo luchar por la valentía y la fuerza, y no le presta atención al comportamiento justo. Los oficiales valientes y fuertes no tienen restricción en el reino, se han posicionado por medio del poder y la violencia, comportándose, básicamente, con depravación y crueldad. Los parientes más honrados no valoran el bien y los miembros del círculo ministerial no le señalan sus errores. Te opones a la virtud de los reyes sabios y sigues el comportamiento de los gobernantes exterminados. Que alguien sobreviva haciendo esto, Yīng no lo ha escuchado.
(1) El nombre del maestro era 晏婴 Yàn Yīng. Es común hablar de sí mismo en tercera persona.
(2) 汤 Tāng fue el fundador de la dinastía 商 Shāng y 武 Wǔ fue el fundador de la dinastía 周 Zhōu. Ambos fueron ejemplos de uso legítimo de la fuerza para derrocar la dinastía anterior.
(3) Se trata de una serie de personajes famosos por su crueldad, que abundaban en el momento de la decadencia de las dinastías 夏 Xià y 商 Shāng. Serían la contrapartida de los mencionados en la nota anterior: usaron la fuerza con malos fines. 殷 Yīn es el nombre con el que se designa a los 商 Shāng en su última etapa.
(4) 桀 Jié y 纣 Zhòu fueron los últimos reyes de las dinastías 夏 Xià y 商 Shāng, respectivamente. Dada la proverbial crueldad de 桀 Jié, este carácter extendió su significado a 'cruel'.
Otros textos traducidos de 晏婴 Yàn Yīng
晏子使楚（一） Yàn zǐ shǐ Chǔ (yī), Yàn zǐ es enviado a Chǔ (parte uno)- 晏子使楚（二）Yàn zǐ shǐ Chǔ (èr), Yàn zǐ shǐ Chǔ (parte dos)
Díaz, M.E. y Torres, L. (31 de julio de 2024). Las definiciones de 'valentía' y 'fuerza'. China desde el Sur. https://www.chinadesdeelsur.com/2024/07/las-definiciones-de-valentia-y-fuerza.html
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