La nutrición del 气 qì en la filosofía de Mencio

Sumergirnos en la filosofía china implica familiarizarnos con varios conceptos que nos fascinan y a la vez desafían nuestra comprensión. La creación conceptual no es un rasgo solamente propio de la filosofía china; de hecho, en el libro Qué es la filosofía, Deleuze y Guattari lo identifican como uno de los rasgos del pensamiento filosófico. Ahora bien, para quienes poseemos como lengua materna el español, la tradición china no es la más familiar y, por lo tanto, los conceptos chinos implican un desafío adicional al que ya supone la comprensión de cualquier creación conceptual filosófica.

Seguramente para la mayoría de nuestros lectores el 气 qì no será un concepto desconocido. Lo primero que hay que abandonar es la idea de que exista una noción unificada de 气 qì en la filosofía china, y el texto que compartiremos hoy es una excelente muestra de ello, dado que no es un texto taoísta. Preferimos no traducirlo, pero si esto les dificulta la lectura, pueden probar con "energía" o "aliento vital".

El uso que hace Mencio de 气 qì en este texto está asociado a la respiración, al menos en el sentido en que el ser humano se nutre de él por medio de esta. No se limita claramente a ser el aire que se respira, porque el respirar permitiría que las características innatas de la especie humana, que para Mencio son bondadosas, se restauren hasta cierto punto. Leamos primero el texto y luego ofreceremos una reflexión final.

《孟子·告子上》

Mèngzǐ·Gào zǐ shàng (6A.8)

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？

Mèng zǐ yuē:`Niú shān zhī mù cháng měi yǐ, yǐ qí jiāo yú dà guó yě, fǔ jīn fá zhī, kě yǐ wéi měi hū?
Mencio dijo: "Los árboles de la Montaña del Toro eran muy hermosos, pero como estaban en las afueras de un gran reino, fueron talados con hachas. ¿Pueden ser considerados <todavía> bellos?

是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。

Shì qí rìyè zhī suǒ xī, yǔ lù zhī suǒ rùn, fēi wú méng niè zhī shēng yān, niú yáng yòu cóng ér mù zhī, shì yǐ ruò bǐ zhuó zhuó yě.

Como estos crecían día y noche y eran humedecidos por la lluvia y el rocío, no hubo ninguno al que no le crecieran nuevos brotes, pero las vacas y las ovejas fueron a pastar allí, y por esto quedó totalmente yerma.

人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？

Rén jiàn qí zhuó zhuó yě, yǐ wéi wèi cháng yǒu cái yān, cǐ qǐ shān zhī xìng yě zāi? Suī cún hū rén zhě, qǐ wú rén yì zhī xīn zāi? Qí suǒ yǐ fàng qí liáng xīn zhě, yì yóu fǔ jīn zhī yú mù yě, dàn dàn ér fá zhī, kě yǐ wéi měi hū?

Cuando las personas veían que estaba yerma, pensaban que nunca habían tenido árboles. ¿Era esto la característica propia de la montaña? A pesar de que subsiste en las personas, ¿cómo <se dice> que no tienen un corazón humanitario y justo? El que abandona su corazón bondadoso, es como el hacha en los árboles: día a día la corta, y ¿cómo podría considerarse bello?"

其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。

Qí rì yè zhī suǒ xī, píng dàn zhī qì, qí hào wù yǔ rén xiāng jìn yě zhě jī xī, zé qí dàn zhòu zhī suǒ wéi, yǒu gù wáng zhī yǐ.

Con la respiración de estos el día y la noche y el qì del amanecer, lo que los acerca a las demás personas en gustos y disgustos es muy poco; entonces con lo que se hace al día siguiente se lo restringe y destruye.

梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。

Gù zhī fǎn fù, zé qí yè qì bù zú yǐ cún; yè qì bù zú yǐ cún, zé qí wéi qín shòu bù yuǎn yǐ.

Si se lo restringe repetidamente, entonces, el qì de la noche no es suficiente para que se preserve; si el qì de la noche no es suficiente para que se preserve, entonces lo que lo separa de los animales no está muy lejos.

人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。

Rén jiàn qí qín shòu yě, ér yǐ wéi wèi cháng yǒu cái yān zhě, shì qǐ rén zhī qíng yě zāi? Gù gǒu dé qí yǎng, wú wù bù cháng; gǒu shī qí yǎng, wú wù bù xiāo.

Las personas, al verlos como animales, entonces creen que no tienen capacidad. ¿Cómo sería esto su disposición innata? Si se recibe nutrición, no hay un ser que no crezca. Si no recibe su nutrición, no hay un ser que no se consuma.

孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与.”

Kǒng zǐ yuē: ‘Cāo zé cún, shě zé wáng; chū rù wú shí, mò zhī qí xiāng. ’ Wéi xīn zhī wèi yǔ? ”

Confucio dijo: "Al sostenerlo, se preserva; al abandonarlo, perece; para ir y venir no tiene un momento, y nadie sabe dónde habita." Solo dice esto acerca del corazón.

Comentarios finales

El concepto de 气 qì es el vínculo profundo entre ética y metafísica en la filosofía de Mencio, es decir, entre los principios que rigen el cosmos y el comportamiento humano. Ubicado entre el Cielo y la Tierra, permite la unión y el vínculo entre ambos. El Cielo mismo, en la tradición confucianista, es también un principio tanto metafísico como ético-político. Para interpretar el 气 qì en los escritos de Mencio, el trasfondo más inmediato es su antropología filosófica, esto es, su concepción de las características innatas bondadosas de la especie humana. Encontrarán al final una contraposición que hicimos entre 荀子 Xúnzǐ entabla y Mencio al respecto.

Este es el primer artículo que le dedicamos a este tema, y no será el último. Ofrecemos al final bibliografía de orientación para quienes quieran profundizar por su cuenta. Según nuestra experiencia en la lectura de textos filosóficos, no hay que apresurarse ni tomar atajos, en el sentido de pretender entender todo y sacar conclusiones apresuradas con una sola lectura.

Bibliografía

Chan, A. (2002). 2. A Matter of Taste: Qi (Vital Energy) and the Tending of the Heart (Xin) in Mencius 2A2 ALAN K. L. CHAN. In A. Chan (Ed.), Mencius: Contexts and Interpretations (pp. 42-71). Honolulu: University of Hawaii Press.

Cunshan, L., & Xin, Y. (2008). A Differentiation of the Meaning of “Qi” on Several Levels. Frontiers of Philosophy in China, 3(2), 194–212.

Rainey, L. (1998). MENCIUS AND HIS VAST, OVERFLOWING QI (HAORAN ZHI QI). Monumenta Serica, 46, 91–104.