El carácter 德 dé no es muy difícil de identificar para quienes estudian lengua o filosofía china, o simplemente se interesan por la cultura, por formar parte del título del 道德经 Dàodéjīng (1). Como todo carácter que forma parte del vocabulario filosófico de varias escuelas, hay una verdadera inmensidad por delante a la hora de intentar comprender su sentido. Sabemos que quienes nos honran leyendo nuestros artículos no necesitan que aclaremos que no hay una respuesta sencilla a qué significa 德 dé, porque no hay una sola y tampoco es fácil de responder.
Etimología de 德 dé
Su aparición más antigua se encuentra en bronces de recipientes sacrificiales y campanas de la dinastía 周 Zhōu del Oeste. En algunos de estos se lo comienza a usar para designar el carácter de un antepasado fallecido, siempre con un sentido positivo. Como este tipo de artefactos de bronce solo podían pertenecer a la nobleza, 德 dé designa, en cierto sentido, el carácter de los nobles que se comportan conforme a los valores de su clase, que originalmente eran sobre todo guerreros.
El concepto de 德 dé experimenta dos cambios importantes en el momento de la crisis de la dinastía 周Zhōu, cuando es resignificado por el confucianismo por un lado y por el taoísmo por otro.
El 德 dé en la 儒家 Rújiā
En los textos confucianistas se toma a los primeros reyes, entre los que se incluyen tanto los soberanos legendarios como los primeros de la dinastía 周 Zhōu y se los erige como modelos de conducta moralmente correcta, con valores que no están ya asociados a la guerra, sino al gobierno en beneficio del pueblo y los valores que el propio confucianismo propone, como 仁 rén，benevolencia, 仪 yí，justicia, 礼 lǐ，ritual y 孝 xiào, piedad filial. Como tal, es común encontrar que en textos confucianistas se lo traduzca por "virtud" o "carácter", dependiendo del contexto.
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| Gobernar por medio de la virtud (dé) se puede comparar a la Estrella Polar, que permanece en su lugar mientras todas las estrellas la siguen |
Leamos《论语·颜渊》Lúnyǔ·Yányuān, XII, 19
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
Jì Kāng zǐ wèn zhèng yú Kǒng zǐ yuē: “Rú shā wú dào, yǐ jiù yǒu dào, hé rú?” Kǒng zǐ duì yuē: “Zǐ wéi zhèng, yān yòng shā? Zi yù shàn, ér mín shàn yǐ. Jūn zǐ zhī dé fēng, xiǎo rén zhī dé cǎo. Cǎo shàng zhī fēng, bì yǎn.”
Jì Kāngzǐ le preguntó a Confucio acerca del gobierno: "Si mato a los que no tienen dào y me valgo de los que tienen dào, ¿qué tal estaría?"
Confucio respondió: "¿Cómo te valdrías del asesinato como gobierno? Si deseas el bien, entonces el pueblo será bueno. El carácter (dé) del gobernante sabio es como el viento, el carácter (dé) de las personas comunes es como la hierba. El viento sobre la hierba hace que se incline."
En este capítulo de Analectas, 德 dé no remite solo a los nobles, sino que todos lo poseen, pero el de los gobernantes es más influyente que el del pueblo. Algunos traducen "virtud" o "capacidad", y en una traducción especializada quizás convendría directamente dejarlo sin traducir. La misma capacidad de influir en otros asociada a 德 dé se encuentra en el capítulo 1 del Libro II de esta misma obra:
子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之.
Zǐ yuē: Wéi zhèng yǐ dé, pì rú běi chén, jū qí suǒ ér zhòng xīng gòng zhī.
El Maestro dijo: "Gobernar por medio de la virtud (dé) se puede comparar a la Estrella Polar, que permanece en su lugar mientras todas las estrellas la siguen."
En Analectas XIV, 33 se contrasta 德 dé con la fuerza física y se sostiene que la excelencia radica en la primera y no en la segunda. Ivanhoe (1999) sostiene que el carácter atractivo de 德 dé es constitutivo de la noción y no derivativo, como si dijéramos que la virtud atrae a otras personas por su honestidad.
El 德 dé del 道德经 Dàodéjīng
En el clásico taoísta, 德 dé no podría referir a la virtud ni ser traducido como tal, dado que el texto no propone valores como los que proponía Confucio. Ames y Hall, en su traducción filosófica, proponen "capacidad", "potencia", atendiendo a capítulos como el 55:
含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。
Hán dé zhī hòu, bǐ yú chì zǐ. Fēng chài huī shé bù shì, měng shòu bù jù, jué niǎo bù bó. Gǔ ruò jīn róu ér wò gù.
Quien tenga una potencia (dé) abundante es como un recién nacido. Las avispas, escorpiones y serpientes venenosas no lo pican, las bestias salvajes no lo atrapan. Sus huesos son débiles y sus músculos blandos pero su agarre es firme.
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| Los engendra y los nutre; engendra pero no posee, hace crecer sin gobernar: esto se llama potencia (dé) misteriosa. |
Así como el carácter 玄 xuán, "oscuro", "misterioso", se usa en el capítulo 1 para caracterizar al dào, en el capítulo 10 se lo utiliza para calificar 德 dé. Allí veremos elementos similares a los que acabamos de leer:
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
Zài yíng pò bào yī, néng wú lí hū? Zhuān qì zhì róu, néng yīng ér hū? Dí chú xuán lǎn, néng wú cī hū? Ài mín zhì guó, néng wú zhī hū? Tiān mén kāi hé, néng wéi cí hū? Míng bái sì dá, néng wú zhī hū?
¿Puedes abrazar unidos, sin que se separen, cuerpo y espíritu? ¿Pueden concentrar tu qì hasta volverte blando como un recién nacido? ¿Puedes lavar y limpiar hasta dejar sin manchas tu espejo misterioso? ¿Puedes amar al pueblo y gobernar el reino sin valerte del conocimiento? ¿Puedes ser la hembra cuando las puertas del Cielo se abren y cierran? ¿Puedes entender las cuatro direcciones sin valerte del conocimiento?
生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
Shēng zhī, chù zhī, shēng ér bù yǒu, wéi ér bù shì, cháng ér bù zǎi, shì wèi xuán dé.
Los engendra y los nutre; engendra, pero no posee, hace crecer sin gobernar: esto se llama potencia (dé) misteriosa.
Algunas conclusiones provisorias para seguir pensando
Como hemos visto, 德 dé posee desde su etimología un aspecto dinámico, es algo que se hace, se camina, se ve y se siente, como una disposición que por medio del ejercicio se adquiere de un modo estable. Se manifiesta por la atracción que ejerce sobre los otros si bien， dependiendo de la escuela filosófica, esa atracción se da por medio del gobierno o del no gobierno.
Ni "virtud", ni "carácter" ni "potencia" se acercan a lo que encontramos en los textos, si bien, como hemos visto, las traducciones no son ininteligibles, solo son parciales, pero en definitiva eso es lo que ocurre siempre con una traducción. Si han tenido el 德 dé para seguir leyendo hasta aquí ya habrán tomado alguna posición, seguramente, sobre qué traducción les parece más conveniente, o habrán pensado que es mejor no traducirlo o, quizás, traducir aclarando cuál es el concepto chino correspondiente.
(1) En China, si bien la denominación 道德经 Dàodéjīng no es desconocida, se alude al texto, como ocurre con muchos textos chinos antiguos, con el nombre de su autor, de allí que se lo denomine 老子 Lăozĭ.
Barnwell, S. (2013): “The Evolution of the Concept of De 德 in Early China” Sino-Platonic Papers, 235:1-83
Ivanhoe, P. (1999): “The Concept of de (‘Virtue’) in the Laozi”, Religious and Philosophical Aspects of the Laozi, pp. 238–257. SUNY
Yao, Xinzhong (2021): "De and Virtue in Early Confucian Texts: Introduction", Journal of Chinese philosophy 48: 5–12
南
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Qué maravilloso artículo. No me quedo con ninguna definición. Sería incoherente con el "sentido", aplica igual para el Tao. En cada contexto en el que aparece el carácter "de " se infiere su sentido y no importa exactamente si es virtud o potencia o...en cada caso se alude a "de" como un ambiente que circunda a la acción, como la oportunidad más adecuada y cercana a la solución más virtuosa en relación a lo que se este mencionando en cada texto antiguo. Siempre alude al "mismo correcto sentido " hacia el que se dirige; por esto la palabra en la traducción no es "fija al término" pero sí es fiel y constante a su sentido. Gracias siempre 🇨🇳❤️
ResponderEliminarMuchas gracias por leernos y compartir su reflexión con nosotros!
EliminarEsto es un aporte formidable, por el tratamiento del signo escrito en sí, y por la generosidad didáctica de proponer las muchas dimensiones de una traducción. He escuchado críticas incruentas contra Pedro Ceinos por la presentación de este signo en la tapa de su Manual de Escritura de los Caracteres Chinos, censurando su traducción como si hubiera una correcta y una incorrecta. Gracias por sacarnos de esa simplificación.
ResponderEliminarMuchas gracias por sus palabras! Realmente valoramos los comentarios de un experto tan grande de la difusión y los estudios de la cultura china como usted!
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