Una lectura política de la no acción

El concepto de 无为 wú wéi, no acción, en el 道德经 Dào dé jīng, posee más de una dimensión. Entre ellas las más importantes son la metafísica, la ética y la política. No se trata de aspectos estancos, sino diferentes perspectivas de abordaje de la misma noción. Le dedicaremos este artículo a la dimensión política, claramente presente en el texto, como señalan Ames (1994) y Slingerland (2003:6). Nos parece importante destacar esta perspectiva, que se va perdiendo en desarrollos taoístas posteriores.

La coyuntura política

Los inicios de la filosofía china están enmarcados por la crisis de la dinastía 东周 Dōng Zhōu, dinastía Zhōu del Este, y no se producen en el vacío sino que se gestan a partir de una reflexión y producción escrita anterior principalmente sobre adivinación y rituales. Se gesta así a partir de lo que se suele caracterizar como una racionalidad adivinatoria, que al buscar un orden para poder predecir presupone reflexiones cosmológicas y piensa el rol del hombre en el cosmos. La crisis de la dinastía supone un cambio en el rol de los eruditos y un estímulo para el pensamiento que no se limita a lo coyuntural sino que se pregunta acerca de lo que constituye un buen gobierno y sobre la legitimidad de los malos gobiernos.

Desconocemos el siglo preciso del surgimiento del taoísmo, que suele datarse entre los siglos VI y IV a.e.c. Confucio, por su parte, vivió entre el 551 y el 479 a.e.c. Si bien no tenemos certeza, entonces, de que el 道德经 Dào dé jīng se erigiera como crítico del modelo político confucianista, hay claramente un planteo divergente de los modelos políticos tradicionales, que son los que el confucianismo había tomado como ejemplo, sobre todo la dinastía 西周 Xī Zhōu, Zhōu del Oeste.

En este momento de crisis política, la propuesta confucianista había sido reforzar la autoridad de los gobernantes y establecer una serie de jerarquías que constituyen la base de la sociedad y se reflejan en una serie de ritos. Para Confucio el buen ordenamiento de la sociedad depende de las acciones de los que ocupan los cargos superiores y de allí se transmiten al pueblo.

El taoísmo, en cambio, criticó los modos de gobierno tradicionales y los intentos de volver a ellos y reforzar la autoridad de los gobernantes, a los que caracteriza como más preocupados por incrementar su poder que por respetar la vida y el bienestar del pueblo. Por esto uno de los puntos de crítica principal es la guerra, que perjudica enormemente al pueblo y engrandece a los gobernantes.

无为 wú wéi, no acción, en el 道德经 Dào dé jīng

Leído frente al telón de la crisis de la dinastía Zhōu del Este, el 无为 wú wéi, no acción implica una invitación de dejar de implementar determinadas prácticas de gobierno que imponen sus propios valores al pueblo y obstaculizan que se pueda vivir una vida sencilla, dedicada a las labores agrícolas y el disfrute de una vida sencilla. No se trata de un quietismo ni un abandono total de la acción sino de un tipo y una modalidad diferente de acción que en vez de tratar de enderezar de modo violento la realidad intenta comprenderla y dejar de ser un obstáculo para que se desarrolle por sí misma.

El hecho de que 无为 wú wéi implique un tipo de acción lo encontramos en expresiones como 为无为 wéi wú wéi, “actuar sin actuar” (道德经 Dào dé jīng, cap. 3). Por eso, además de "no acción", se suele traducir como “acción sin esfuerzo” (Slingerland, 2003), “acción sin coerción” (Ames and Hall, 2003). Sería una acción que no busca la autoafirmación ni la gloria y que de parte del gobernante supone humilidad y reconocimiento de la importancia del pueblo. El peligro, como muestra el siguiente texto, sería el propio gobernante (道德经 Dào dé jīng, cap, 60) :

La propuesta política del taoísmo es original y va a contracorriente de los tiempos. Frente a las excesivas intervenciones de gobernantes, ministros y consejeros que pretenden saber cómo engrandecer el reino, toma como referencia el sentir y pensar de la gente sencilla del pueblo y a partir de allí aconseja como gobernar sin gobernar. Su acción es un peligro y, por lo tanto, debe realizarla de modo delicado, con cuidado y respeto por la vida del pueblo. Si pretende engrandecerse y alcanzar la gloria, por el contrario, provocará la ruina de todos. 

(1) Hemos presentado una versión extendida de este artículo en la revista de filosofía Avatares Filosóficos 7 (2020).