" 冯友兰 Féng Yǒulán y el espíritu de la filosofía china

冯友兰 Féng Yǒulán y el espíritu de la filosofía china

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A comienzos del siglo XX, varios filósofos dentro y fuera de China comenzaron a pensar la historia y las características de la filosofía china desde una perspectiva comparativa, teniendo como parámetro la filosofía que había nacido en Grecia y se había extendido por Europa y América. En China, uno de los filósofos más destacados que emprendió esta tarea fue el destacado 冯友兰 Féng Yǒulán, un representante del Nuevo confucianismo

Breves apuntes biográficos

Cuando 冯友兰 Féng Yǒulán nació en 1895 estaba agonizando la dinastía 清 Qīng (1636-1912 e.c.) y realizó sus estudios de filosofía en 武汉 Wǔhàn y 北京 Běijīng en medio de una época extremadamente convulsionada, si tenemos en cuenta que se graduó en 1918. Para ese entonces, ya se había producido la 辛亥革命 Xīn hài Gé mìng, en 1911, la cual supuso la caída de todo el sistema dinástico chino de gobierno y faltaba un año para el 五四运动 Wǔ Sì Yùn dòng, Movimiento del Cuatro de Mayo. Justamente en 1919 se marchó con una beca a los Estados Unidos, para estudiar en la Universidad de Columbia, donde estudió con el filósofo John Dewey y se doctoró en filosofía en 1923. Regresó a China y enseñó en varias universidades, convirtiéndose en una figura importante del Nuevo confucianismo. En 1946 fue por segunda vez a los Estados Unidos, esta vez como profesor visitante en la Universidad de Pensilvania. Cuando se fundó la República Popular China regresó a su país para seguir con su tarea de docente, investigador, traductor y escritor, y permaneció allí hasta su fallecimiento en 1990, a la edad de 94 años. Su hija 冯钟璞 Féng Zhōngpú, nacida en 1928, es una destacada novelista.

Al publicar parte de su obra antes de la invención del sistema de transcripción alfabética 拼音 pīn yīn, la transcripción que figura en algunos de sus libros es "Fung Yulan".

El espíritu de la filosofía china

Quienes deseen tener una visión de conjunto de cómo entendía 冯友兰 Féng Yǒulán la filosofía china pueden leer el capítulo 1 de su 《中国哲学简史》Zhōng guó zhé xué jiǎn shǐ, Breve historia de la filosofía china, titulado 中国哲学的精神 Zhōng guó zhé xué de jīng shén, "El espíritu de la filosofía china". La premisa fundamental que sigue su análisis es la equiparación del rol de la filosofía en la cultura china con el de la religión en Europa y América. Por lo que veremos a continuación, no se trata de una asimilación entre filosofía y religión sino de un intento de explicación de cómo la filosofía, en China, cumplió un rol moral y cultural similar al que cumplió la religión en Europa.

Al avanzar su argumentación, reconoce que se puede entender qué significa la filosofía de muchos modos diferentes. Para él, la filosofía es 对人生的有系统的反思 duì rén shēng de yǒu xì tǒng de fǎn sī, "pensamiento sistemático acerca de la vida". La religión supondría, según su definición, añadir a un núcleo filosófico, es decir, reflexivo sobre la vida, un conjunto de ritos, dogmas, instituciones y supersticiones. El profesor 冯 Féng se vale de estas dos caracterizaciones para afirmar que el confucianismo no es una religión sino una filosofía. Dentro del taoísmo y el budismo distingue una vertiente filosófica y una religiosa. Hay que tener en cuenta que estas reflexiones pertenecen a un manual breve, que aborda el desafío de sintetizar la larga historia de la filosofía china desde Confucio hasta el siglo XX, por lo cual no sorprende que algunos planteos sean algo esquemáticos. Separar entre budismo y taoísmo filosóficos o religiosos es más una decisión teórica del autor que una diferencia clara en las teorías y prácticas de estas dos corrientes. Como toda distinción teórica, ayuda a entender hasta cierto punto, siempre y cuando se la asuma como una hipótesis de lectura y no como un hecho del mundo. 

La filosofía china, para el profesor 冯 Féng, a pesar de no constituir una unidad homogénea en tanto está integrada por diferentes corrientes, tendría este rasgo en común:

就做人来说,最高成就是什么呢?按中国哲学说,就是成圣,成圣的最高成就是:个人和宇宙合而为一。

Jiù zuò rén lái shuō, zuì gāo chéng jiù shì shén me ne? Àn Zhōng guó zhé xué shuō, jiù shì chéng shèng, chéng shèng de zuì gāo chéng jiù shì: Gè rén hé yǔ zhòu hé ér wéi yī.

Desde el punto de vista de la conducta humana, ¿cuál es el logro más alto? De acuerdo con la filosofía china, es volverse sabio y el logro más alto de volverse sabio es: que la persona se armonice con el universo y conformen una unidad.

《中国哲学简史》Zhōng guó zhé xué jiǎn shǐ,
Breve historia de la filosofía china
, p.6

Esta unidad con el universo supondría una síntesis entre los estudios teóricos y la práctica. No se trataría de una síntesis sencilla ni mucho menos automática, sino que formaría parte de la búsqueda constante de la filosofía.

Una filosofía sugerente

Profundo conocedor de las tradiciones filosóficas de origen europeo y chino, 冯友兰 Féng Yǒulán advirtió que una diferencia importante entre ambas radicaba en la estructura argumentativa más fuerte de la primera y el carácter más aforístico y analógico de la segunda. Nuevamente, se trata de una generalización de una obra breve, y el propio autor matiza esta afirmación incluso dentro del confucianismo antiguo, en tanto reconoce que Mencio y Xunzi son mucho más argumentativos que el Confucio de Analectas. Sin embargo, hay algo merecedor de atención en esta diferencia:

用格言,比喻和事例来说理,难免有不够透彻的地方,只能靠其中的暗示补足。

Yòng gé yán, bǐ yù hé shì lì lái shuō lǐ, nán miǎn yǒu bù gòu tòu chè dì dì fāng, zhǐ néng kào qí zhōng de àn shì bǔ zú.

Al usar aforismos, analogías y ejemplos para dar razones, es difícil evitar que haya cuestiones en las que no se ha penetrado de modo suficiente y solo se puede reposar en compensarlo con su carácter alusivo.

明述和暗示正好相反,一句话越明晰,其中就越少暗示的成分;正如讲话,越是采取散文的形式,就越不像是诗。

Míng shù hé àn shì zhèng hǎo xiāng fǎn, yī jù huà yuè míng xī, qí zhōng jiù yuè shǎo àn shì de chéng fèn; zhèng rú jiǎng huà, yuè shì cǎi qǔ sǎn wén de xíng shì, jiù yuè bù xiàng shì shī.

La explicación clara y el carácter alusivo son mutuamente contrarios. Un discurso, cuanto más definido es, menores son sus elementos alusivos, tal como una exposición, cuanto más adopta la forma de la prosa, menos se parece a la poesía.

中国哲学家的语言如此不明晰,而其中所含的暗示则几乎是无限的。

Zhōng guó zhé xué jiā de yǔ yán rú cǐ bù míng xī, ér qí zhōng suǒ hán de àn shì zé jī hū shì wú xiàn de.

Las palabras de los filósofos chinos al ser tan carentes de explicación clara, lo que contienen de alusivo es por tanto casi ilimitado.

《中国哲学简史》Zhōng guó zhé xué jiǎn shǐ,
Breve historia de la filosofía china
, p.10

A continuación, el profesor 冯 Féng explicita la relación entre este modo de expresion en la lengua china y reconoce que este carácter alusivo se pierde con la traducción. De hecho, incluso en la propia traducción de este manual mucho de lo que dice cambia bastante al ser traducido y, si consultan la traducción al español que citamos al final, encontrarán que es diferente de la versión que ofrecemos. Para algunos, será una invitación al estudio de la lengua china y, para otros, simplemente una caracterización del material traducido que frecuentan. En ningún caso debería ser un escollo sino una invitación para seguir aprendiendo.



Enumeramos las traducciones más destacadas de 冯友兰 Féng Yǒulán al español o inglés:

A History of Chinese Philosophy. Princeton: Princeton University Press, 1952-53.

A Short History of Chinese Philosophy. New York: Free Press, 1948. 

Breve historia de la filosofía china, Beijing: Ediciones de Lenguas Extranjeras, 1989.

The Hall of Three Pines: An Account of My Life. Honolulu: University of Hawai’i Press, 1999.

The Spirit of Chinese Philosophy.  Boston: Beacon Press, 1962.

Selected Philosophical Writings of Feng Yu-lan. Beijing: Foreign Languages Press, 2008.

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4 comentarios

  1. 真有意思!! Artículos así que abren las puertas a otras filosofías son una gran contribución para que las personas armonicemos con el universo y conformemos una unidad 谢谢你们!

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    1. 谢谢您!La obra de 冯友兰 Féng Yǒulán nos abrió las puertas a otras filosofías a muchos de nosotros. Nos alegra saber que, a pesar del paso del tiempo, continua siendo interesante!

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  2. Excelente y esclarecedor texto, aún con los límites que el mismo autor plantea es- como bien dice- una invitación a seguir profundizando

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    1. Muchas gracias por su comentario! Nos pone muy felices ver que 冯友兰 Féng Yǒulán le resulta esclarecedor!

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