La mayoría de las personas, al contemplar el símbolo de la imagen de la derecha, pensaría en el diagrama chino del 阴 阳 yīn yáng，conocido como 太极图 Tài jí tú. Sin embargo, se trata de un símbolo romano, el armigeri defensores seniores, pintado en escudos del siglo V e.c. Existen formas similares en otras culturas, y en el caso de la cultura china se desarrolló en diferentes etapas a partir de un esquema neoconfucianista.
El filósofo 周敦颐 Zhōu Dūnyí (1017-1073) es el primer filósofo que suele ser calificado de "neoconfucianista". En su obra 太极图说 Tài jí tú shuō, "Explicación del diagrama del Principio absoluto", elaboró un esquema cosmológico desplegado que representa las diferentes instancias de las primeras transformaciones a partir de la completa ausencia de diferenciaciones. Hay un profundo debate acerca de si fue el autor del diagrama, lo aprendió de algún monje taoísta o fue precedido por otros autores, pero si nos atenemos a los textos transmitidos es en su obra donde primero aparece. Los elementos que conforman el diagrama son mucho más antiguos, aparecen en el 易经 Yì jīng, en la Escuela del 阴 yīn 阳 yáng y en el tratado taoísta 列子 Liè Zǐ.
太极图说 Tài jí tú shuō
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。
Wú jí ér tài jí. Tài jí dòng ér shēng yáng, dòng jí ér jìng, jìng ér shēng yīn. Jìng jí fù dòng.
La nada absoluta es el Principio absoluto. El Principio absoluto se movió y engendró el yáng. Se movió al extremo y entonces reposó. Reposó y engendró el yīn. Reposó al extremo y volvió a moverse.
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太极 tài jí, traducido aquí como "Principio absoluto", se traduce a veces como "gran polo" o "último supremo". El carácter 太 tài marca su estatus superior y el 极 jí su carácter extremo. Aquí se lo identifica con la ausencia absoluta de determinaciones y por lo tanto no puede pensarse ni decirse acerca de él algo más determinado. Bien podría no traducirse. El problema es que hay muchas expresiones en el texto que ofrecen este tipo de dificultad, como 阴 yīn y 阳 yáng, que no tradujimos.
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一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。
Yī dòng yī jìng, hù wéi qí gēn; fēn yīn fēn yáng, liǎng yí lì yān.
Al moverse uno y reposar el otro, se vuelven mutuamente raíz, se separan el yīn y el yáng, y ambos se establecen.
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两仪 liǎng yí es la expresión para dar cuenta del 阴 yīn y el 阳 yáng.
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阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。
Yáng biàn yīn hé ér shēng shuǐ huǒ mù jīn tǔ, wǔ qì shùn bù, sì shí xíng yān.
Por el cambio del yáng al yīn y su unión, se engendraron el agua, el fuego, la madera, el metal y la tierra. Cuando estas cinco energías (气 qì) fluyen en orden, las cuatro estaciones se suceden.
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Hemos traducido el carácter 气 qì por "energía" para alejar la idea de que como se trata de agua, fuego, madera, metal y tierra se trata de materia. Estos constituyen las denominadas 五行 wǔ xíng, cinco fases, y son activos, productores como formas del 气 qì que fluye. Nuevamente, bien se podría dejar 气 qì sin traducir. Dejamos abierta la pregunta, ¿hasta qué punto podemos dejar sin traducir términos y que el texto siga siendo inteligible?
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五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
Wǔ xíng yī yīn yáng yě, yīn yáng yī tài jí yě, tài jí běn wú jí yě.
Las cinco fases son una unidad en el yīn y el yáng. El yīn y el yáng son una unidad en el Principio supremo. El Principio supremo es, básicamente, la nada suprema.
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。
Wǔ xíng zhī shēng yě, gè yī qí xìng. Wú jí zhī zhēn, èr wǔ zhī jīng, miào hé ér níng.
Las cinco fases se engendran, cada una con su propio carácter. La realidad de la nada suprema se une de modo portentoso y se condensa con la esencia de los dos y las cinco.
“乾道成男，坤道成女。”二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
“Qián dào chéng nán, Kūn dào chéng nǚ.” Èr qì jiāo gǎn, huà shēng wàn wù, wàn wù shēng shēng ér biàn huà wú qióng yān.
El dào de Qián conforma lo masculino, el dào de Kūn conforma lo femenino. Las dos energías intercambian afecciones, se transforman engendrando los diez mil seres. Las diez mil cosas son engendradas y engendran cambiando y transformándose sin agotarse.
乾 Qián es el nombre del primer hexagrama del 易经 Yì jīng.
坤 Kūn es el nombre del segundo hexagrama del 易经 Yì jīng.
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唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。
Wéi rén yě dé qí xiù ér zuì líng. Xíng jì shēng yǐ, shén fā zhī yǐ, wǔ xìng gǎn dòng ér shàn è fēn, wàn shì chū yǐ.
Solo los seres humanos obtienen su excelencia y son los más inteligentes. Una vez que su forma es engendrada, su espíritu conoce, las cinco emociones innatas se mueven, se separan el bien y el mal y surgen los diez mil asuntos.
圣人定之以中正仁义，而主静立人极焉。
Shèng rén dìng zhī yǐ zhōng zhèng rén yì, ér zhǔ jìng lì rén jí yān.
El sabio fija esto por medio del término medio, la rectificación, el humanitarismo y la justicia, y fundamentalmente establece la tranquilidad entre las personas.
圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。
Shèng rén “yǔ tiān dì hé qí dé, rì yuè hé qí míng, sì shí hé qí xù, guǐ shén hé qí jí xiōng”, jūn zǐ xiū zhī jí, xiǎo rén bèi zhī xiōng.
El sabio “Se une a la Tierra y el Cielo por su virtud, se une al Sol y la Luna por su entendimiento, se une a las cuatro estaciones por su orden, se une a los espíritus y divinidades por su buena o mala fortuna.” El buen hombre es afortunado por el cuidado de sí, el hombre mediocre es desafortunado por su perversión.
Esta cita y las siguientes vienen de comentarios al 易经 Yì jīng, que es el texto de referencia de este tratado de 周敦颐 Zhōu Dūnyí.
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故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”
Gù yuē:“Lì tiān zhī dào, yuē yīn yǔ yáng. Lì dì zhī dào, yuē róu yǔ gāng. Lì rén zhī dào, yuē rén yǔ yì.”
Por esto se dice: "El establecer el dào del Cielo se llama yīn y yáng. Establecer el dào de la Tierra se llama blandura y fuerza. Establecer el dào de las personas se llama humanitarismo y justicia."
又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！
Yòu yuē: “Yuán shǐ fǎn zhōng, gù zhī sǐ shēng zhī shuō.” Dà zāi yì yě, sī qí zhì yǐ!
A su vez se dice: "El origen y la vuelta al final, por esto se conoce la vida y la muerte." ¡Grande es el Libro de los cambios! ¡Hasta este punto llega!
A continuación presentamos el esquema original, con unas mínimas anotaciones aclaratorias en azul:
El 太极图说 Tài jí tú shuō, "Explicación del diagrama del Principio absoluto", es una de las obras neoconfucianistas en las cuales se advierte de modo más claro la apropiación de tesis del taoísmo. Al seguir la progresión desde un principio absoluto, el neoconfucianismo arriba a tesis éticas que responden a valores confucinistas. El esquema es dinámico, y está dominado por la dialéctica entre la unidad y el cambio.
Una simple mirada al diagrama permite entender por qué no es correcto sostener que el 阴 yīn es pasivo y el 阳 yáng activo. Ambos tienen períodos de actividad y reposo.
(1) En nuestra introducción al neoconfucianismo hay un contexto algo más amplio para el pensamiento de 周敦颐 Zhōu Dūnyí.
(2) Hemos traducido un breve y muy bello texto de 周敦颐 Zhōu Dūnyí, que permite entender por qué aparece en muchas representaciones pictóricas admirando lotos.
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