Mozi, todo lo que necesitas es amor

Su obra se conoce con su mismo nombre, como ocurre con la mayoría de los autores del período, y está compuesta por 53 capítulos. El punto de vista de Mozi es eminentemente práctico, basado en argumentos de utilidad social. Su influencia en la cultura china se dio a través de apropiaciones de otros pensadores, porque luego del siglo III a.e.c. no hay registros de seguidores. 

Es común encontrar en los comentadores críticas a su estilo o a su valor filosófico. Wing-Tsit Chan, por ejemplo, afirma que "filosóficamente, el mohismo es superficial y poco importante." (p.212), en confrontación con el taoísmo y confucianismo. Aun admitiendo que fuera así, lo cual ponemos en duda, el mohismo dialogó de modo crítico con otras escuelas, y en filosofía es fundamental comprender con quién se discute. No siempre los textos se destacan por su estilo; la originalidad de las ideas y la argumentación pueden compensar esta carencia. 

Qué entiende Mozi por "amor"

Uno de los conceptos fundamentales del pensamiento de Mozi es el que se suele traducir como "amor universal", 兼爱 jiān ài, y que es la base de su actitud pacifista. El carácter 兼 jiān es un compuesto semántico que ilustra una mano que está tomando dos plantas de modo simultáneo. Como verbo signifca "amalgamar", "combinar", y como adjetivo "doble", pero también "completo". El carácter más complejo de entender e interpretar es 爱 ài, en tanto "amor", al pertencer al campo de la cultura de las relaciones humanas, tiene que ser entendido al interior de estas. Como han mostrado numerosas obras, algunas de las cuales citamos en las notas, tiene una historia y ha sido muy variable a lo largo de ella. En el caso de Mozi, se trata de un reconocimiento del otro como uno de los nuestros, con la consecuente relación de respeto y cuidado. Podemos ver esto en los caracteres que asocia a 爱 ài, tales como 孝 xiào, que en clave confucianista significa "piedad filial", pero que Mozi entiende como el respeto que se debe tener por los que ocupan posiciones de poder superiores, y 慈 zì, compasión, que es la relación que se debe tener con los que ocupan posiciones inferiores.

Veamos un texto donde se advierte el enfoque político del amor de la filosofía de Mozi y su crítica al confucianismo:

墨子 Mò zǐ,

Capítulo 5

1. 圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之，不知乱之所自起，则不能治。

Shèng rén yǐ zhì tiān xià wéi shì zhě yě, bì zhī luàn zhī suǒ zì qǐ, yān néng zhì zhī, bù zhī luàn zhī suǒ zì qǐ, zé bù néng zhì.  

Los sabios que están a cargo del gobierno de los asuntos debajo del cielo, deben conocer de dónde proviene el desorden y cómo puede gobernar. Si no conoce de dónde proviene el desorden, entonces  no puede gobernar.

譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。

Pì zhī rú yī zhī gōng rén zhī jí zhě rán, bì zhī jí zhī suǒ zì qǐ, yān néng gōng zhī; bùzhī jí zhī suǒ zì qǐ, zé fú néng gōng.  

Es como el médico que está tratando a un paciente, que debe saber de dónde proviene la enfermedad, y cómo puede tratarla. Si no conoce de dónde proviene la enfermedad, entonces no puede tratarla.

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Es notable la recurrencia de la analogía entre el gobernante y el médico, que aparece, por ejemplo, en la filosofía platónica. Reconocemos, desde luego, que puede tener diferentes sentidos en quienes se valen de ella.

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治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。

Zhì luàn zhě hé dú bù rán, bì zhī luàn zhī suǒ zì qǐ, yān néng zhì zhī; bù zhī luàn zhī suǒ zì qǐ, zé fú néng zhì. 

El que gobierna el desorden ¿puede no ser similar? Debe conocer de dónde proviene el desorden y cómo puede tratarlo. Si no conoce de dónde proviene el desorden, entonces no puede gobernarlo.

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El texto de Mozi está lleno de este tipo de repeticiones, las cuales son una de las causas de que se considere de un estilo poco elaborado.

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圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。

Shèng rén yǐ zhì tiān xià wéi shì zhě yě, bù kě bù chá luàn zhī suǒ zì qǐ.

El sabio que tiene a su cargo el gobierno de los asuntos debajo del cielo no puede no investigar de dónde proviene el desorden.

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2. 当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。

Dāng chá luàn hé zì qǐ? Qǐ bù xiāng ài. Chén zǐ zhī bù xiào jūn fù, suǒ wèi luàn yě.

¿De dónde se origina el desorden? Surge de que el amor no es mutuo. Si el ministro y el hijo no tienen piedad filial por el gobernante y el padre, esto se llama "desorden".

子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；

 Zǐ zì ài bù ài fù, gù kuī fù ér zì lì; dì zì ài bù ài xiōng, gù kuī xiōng ér zì lì;

Si el hijo se ama a sí mismo y no ama a su padre, por esto descuida a su padre y se beneficia a sí mismo. Sí el hermano menor se ama a sí mismo y no ama a su hermano mayor, por esto descuida a su hermano mayor y se beneficia a sí mismo.

臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。

Chén zì ài bù ài jūn, gù kuī jūn ér zì lì, cǐ suǒ wèi luàn yě.  

Si el ministro se ama a sí mismo y no ama al gobernante, por esto descuida al gobernante y se beneficia a sí mismo. Esto se llama "desorden".

虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。

Suī fǔ zhī bù cí zi, xiōng zhī bù cí dì, jūn zhī bù cí chén, cǐ yì tiān xià zhī suǒ wèi luàn yě.

Y si el padre no es compasivo con el hijo; el hermano mayor no es compasivo con el hermano menor; el gobernante no es compasivo con el ministro, a esto también debajo del cielo se lo llama "desorden".

父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；

Fù zì ài yě bù ài zǐ, gù kuī zi ér zì lì; xiōng zì ài yě bù ài dì, gù kuī dì ér zì lì;

Si el padre se ama a sí mismo pero no ama al hijo, por esto descuida al hijo y se beneficia a sí mismo; si el hermano mayor se ama a sí mismo pero no ama al hermano menor, por esto descuida al hermano menor y se beneficia a sí mismo. 

君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。

Jūn zì ài yě bù ài chén, gù kuī chén ér zì lì. Shì hé yě? Jiē qǐ bù xiāng ài.

Si el gobernante se ama a sí mismo pero no ama al ministro, por esto descuida al ministro y se beneficia a sí mismo. ¿Por qué ocurre esto? Todo surge por no amarse mutuamente.

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3. 虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；

Suī zhì tiān xià zhī wéi dào zéi zhě yì rán, dào ài qí shì bù ài qí yì shì, gù qiè yì shì yǐ lì qí shì;

Aun esto es así también debajo del cielo entre los ladrones, los ladrones aman a su familia y no aman otras familias; por esto roban a otras familias para beneficiar a su familia.

贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。

Zéi ài qí shēn bù ài rén, gù zéi rén yǐ lì qí shēn. Cǐ hé yě? Jiē qǐ bù xiāng ài.

Los ladrones se aman a ellos mismos pero no a aman a otras personas; por esto roban a la gente para beneficiarse ellos mismos. ¿Por qué ocurre esto? Todo surge por no amarse mutuamente.

Suī zhì dà fū zhī xiāng luàn jiā, zhū hóu zhī xiāng gōng guó zhě yì rán. Dà fū gè ài qí jiā, bù ài yì jiā, gù luàn yì jiā yǐ lì qí jiā;

Aun los grandes gobernantes cuando desordenan mutuamente sus casas, los señores cuando atacan mutuamente sus reinos también actúan así. Los grandes gobernantes aman cada uno su casa, no aman otras casas; por esto desordenan otras casas para el provecho de su casa.

诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物具此而已矣。

Zhū hóu gè ài qí guó, bù ài yì guó, gù gōng yì guó yǐ lì qí guó, tiān xià zhī luàn wù jù cǐ ér yǐ yǐ.

Los señores aman cada uno su reino, pero no aman los otros reinos; por esto atacan otros reinos para beneficio de su reino. El desorden debajo del cielo se produce por estos medios.

察此何自起？皆起不相爱。 

Chá cǐ hé zì qǐ? Jiē qǐ bù xiāng ài.

 Al indagar de dónde surge, en todos los casos surge porque no se aman mutuamente. 

(1) Se ha estudiado muchísimo la variación histórica del concepto de amor, sobre todo dentro de la cultura europea. Por ejemplo:

Denis de Rougemont, El amor y Occidente, México, Editorial Leyenda, 1945

Adrienne Martin,  The Routledge handbook of love in philosophy, London, Routledge, 2019

Dentro de la cultura china hay mayor cantidad de estudios sobre las variaciones del concepto de amor a lo largo del siglo XX. En muchos de estos estudios, como el que citamos a continuación, se aborda al comienzo la concepción tradicional del amor en clave confucianista.

Haiyan Lee, Revolution of the Heart. A Genealogy of Love in China, 1900–1950, Stanford, University Press, 2007

(2) La cita de Wing-Tsit Chan es de su famosa obra Source Book in Chinese Philosophy, Princeton, University Press, 1963

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