Durante la dinastía 唐 Táng el budismo se expandió en China y se constituyó en una influencia cultural de primera línea en la filosofía, la religión y el arte, bajo patrocinio estatal. Se multiplicaron las escuelas y los monasterios, así como las traducciones y los viajes a India en busca de escrituras. Las dos escuelas principales fueron la 禅 Chán y la 净土宗 Jìng tǔ zōng, Escuela de la Tierra Pura. Sin embargo, su incorporación no se dio sin profundos debates, a causa de su carácter ajeno a la cultura china. Estos debates influyeron profundamente en el modo en que se incorporó finalmente el budismo y el permanente juego de ser propio y ajeno a la vez que marca su derrotero en la tierra amarilla.
Vamos a explorar dos textos que dan cuenta de este debate, uno filosófico y otro literario, uno escrito al final de la dinastía 唐 Táng y el otro varios siglos después, pero escenificado durante esta misma dinastía.
韩愈 Hán Yù (768-824), un famoso precursor del neoconfucianismo, escribió un importante ensayo, llamado 《谏佛骨表》 Jiàn fú gǔ biǎo, "Admonición sobre la exhibición de los huesos de Buda", dirigido a exhortar al emperador a no permitir la exhibición en el palacio de una reliquia que pretendía ser un dedo de Buda. Su escrito no tuvo una buena recepción, y le valió el exilio en un lugar apartado, si bien por poco tiempo, en tanto escribió una disculpa que le permitió vivir algo más cerca de la capital y luego de la muerte del emperador sirvió en la corte de su sucesor y alcanzó una posición destacada. Llegó a ser director de la Universidad Imperial.
夫佛本夷狄之人，与中国言语不通，衣服殊制；
Fū fú běn yí dí zhī rén, yǔ Zhōng guó yán yǔ bù tōng, yī fú shū zhì;
Buda era una persona de un pueblo más allá de las fronteras, no se comunicaba en la lengua de los chinos, su vestimenta era diferente.
口不言先王之法言，身不服先王之法服；不知君臣之义，父子之情。
Kǒu bù yán xiān wáng zhī fǎ yán, shēn bù fú xiān wáng zhī fǎ fú; bù zhī jūn chén zhī yì, fù zǐ zhī qíng.
Sus palabras no se referían a las normas dichas por los primeros reyes, su cuerpo no vestía conforme a las costumbres de los primeros reyes. No conocía la relación entre gobernante y gobernado, el lazo entre padre e hijo.
假如其身至今尚在，奉其国命，来朝京师，陛下容而接之，不过宣政一见，
Jiǎ rú qí shēn zhì jīn shàng zài, fèng qí guó mìng, lái cháo jīng shī, bì xià róng ér jiē zhī, bù guò xuān zhèng yī jiàn,
Si actualmente todavía estuviera vivo, y siguiendo una orden de su monarca viniera a visitar nuestra capital, su majestad toleraría recibirlo, y le dejaría presentarse en el palacio una vez,
礼宾一设，赐衣一袭，卫而出之于境，不令惑众也。
Lǐ bīn yī shè, cì yī yī xí, wèi ér chū zhī yú jìng, bù lìng huò zhòng yě.
Seguir el protocolo en un banquete, ofrecerle ropa, escoltarlo hasta las fronteras, no permitirle que se mezcle con la multitud.
况其身死已久，枯朽之骨，凶秽之馀，岂宜令入宫禁？
Kuàng qí shēn sǐ yǐ jiǔ, kū xiǔ zhī gǔ, xiōng huì zhī yú, qǐ yí lìng rù gōng jìn?
Ahora está muerto hace tiempo; a sus huesos secos, a sus restos sucios, ¿cómo se les permitiría entrar al palacio?
La famosa novela china 西游记 Xī Yóu Jì, Viaje al Oeste, escrita en el siglo XVI, ambienta su situación dramática durante la dinastía 唐 Táng, en un momento algo anterior a 韩愈 Hán Yù, dado que trata del viaje del monje budista 玄奘 Xuán Zàng (602-664) a India, en búsqueda de enseñanzas y textos budistas. Antes de decidir el viaje, hay una polémica en la corte imperial acerca de la utilidad de las enseñanzas budistas, que retoma temas clásicos de la discusión de 韩愈 Hán Yù, como ausencia de respeto de la piedad filial o la relación entre gobernante y gobernado, en su capítulo 12:
西域之法，无君臣父子，以三涂六道，蒙诱愚蠢。
Xī yù zhī fǎ, wú jūn chén fù zǐ, yǐ sān tú liù dào, méng yòu yú chǔn.
Las doctrinas del Oeste no poseen gobernante y gobernado, padre e hijo. Valiéndose de los tres senderos y los seis caminos embaucan a los tontos.
追既往之罪，窥将来之福，口诵梵言，以图偷免。
Zhuī jì wǎng zhī zuì, kuī jiāng lái zhī fú, kǒu sòng fàn yán, yǐ tú tōu miǎn.
Persiguen las faltas del pasado en vistas de la felicidad futura. Sus palabras comunican en sánscrito, de modo que configuran un escape.
Una discusión fructífera
Esta discusión de finales de la dinastía 唐 Táng fue crucial para el surgimiento de lo que los europeos llaman "neoconfucianismo" y los chinos 宋明理学 Sòng Míng lǐ xué, porque los confucianistas que discuten la pertinencia y adecuación del budismo para la cultura china terminan produciendo una variante nueva de confucianismo que incluye respuestas a preguntas planteadas por la escuela importada de India. El recorrido de las transformaciones y adaptaciones del budismo en China son fascinantes y multiformes, sobre todo cuando se advierte cómo permeó en diferentes escuelas.
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