La llegada del budismo a China

El budismo llega a China durante la dinastía 汉 Hàn. Una datación tradicional lo ubica en el siglo primero de nuestra era, pero es posible que haya habido algunos contactos menos importantes en los dos siglos anteriores. Lo cierto es que muy pronto, alrededor del siglo II e.c., ya se hacía sentir una vinculación fuerte entre el budismo y el taoísmo, al punto de que algunos sostenían que 老子 Lăo Zǐ fue maestro de Buda, a partir del relato de la marcha de 老子 Lăo Zǐ hacia el oeste. Esta historia extraña revela un fenómeno crucial: la recepción filosófica del budismo se realizó, sobre todo, por parte de pensadores taoístas que se valieron de sus ideas para adaptar el budismo a la cultura china. Fueron muy exitosos en su empresa, que tomó varios siglos y tuvo altibajos, pero el resultado fue una forma de pensamiento original, que se apropia de los aportes del budismo indio pero que los colorea con concepciones taoístas.

El budismo nunca ha conformado una institución única. Ninguna de estas corrientes es unitaria, sino que cada una se subdivide en subgrupos. Por otro lado, de las tres grandes corrientes del budismo, Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna, la segunda y la tercera son las que tuvieron mayor difusión. La Vajrayāna se difundió en el Tibet y la Mahāyāna en el resto del territorio chino. La escuela china más importante del budismo Mahāyāna es la 禅 Chán, que adopta en Japón el nombre "Zen". 

El principal desafío que enfrenta el budismo en sus primeros siglos de introducción en China es el problema de la traducción. El sánscrito y el pali son lenguas indoeuropeas, de una familia diferente, por tanto, de la familia sinotibetana a la que pertenece el chino. En una primera etapa, la filosofía china budista reposa en la traducción e interpretación de textos provenientes de India. En una segunda etapa comienzan a redactarse textos originales en chino.

Entonces, adentrarse en el estudio del budismo chino debe hacerse con plena conciencia de que se trata de un campo de estudio gigantesco, pues en él se dio el encuentro entre dos grandes civilizaciones, India y China, que tenían características y lenguas propias, complejas y ricas, imbuidas de su propia tradición. Nuestro enfoque será hacerlo paso a paso, siempre desde una perspectiva filosófica, en diferentes posts, en los cuales abordaremos cuestiones teóricas a la vez que ofrecemos, como siempre, textos traducidos para pensar e interpretar. El error que tratamos de evitar es hablar de “el budismo chino” como si fuera una entidad unitaria. Lejos de esto, representa diferentes corrientes tanto filosóficas como religiosas, autores diversos de lugares muchas veces lejanos, a lo largo de más de dos mil años de historia.

La importancia de reino de Kucha

Vamos a tomar un ejemplo para ilustrar una de las vías de introducción del budismo, el reino de Kucha, en la primera etapa del budismo chino que abarcaría todo el período anterior a la dinastía Táng 唐. El reino de Kucha era un reino budista, cuya población aria hablaba una lengua indoeuropea conocida como tocario B o una variedad propia denominada lengua de Kucha. Estaba ubicado en la Ruta de la Seda, y fue muy importante durante varios siglos para la introducción del budismo en China. Hoy en día se considera que el budismo entra por varias rutas, y no por una única.

Kumārajīva (344-413 e.c.), que era oriundo del reino de Kucha, fue un importante traductor de textos budistas del sánscrito al chino. Kucha era un reino antiguo, ubicado en lo que actualmente es la región autónoma china de 新疆 Xīn jiāng, en el noroeste de China, y que fue conquistado posteriormente por China durante la dinastía 唐 Táng. El padre de Kumārajīva era originario de India y su madre era una princesa de Kucha. Uno de los discípulos más destacados de Kumārajīva fue 僧肇 Sēng Zhào, quien era oriundo de la ciudad que hoy en día se conoce como 西安 Xī ān. En su obra se puede ver tanto la influencia de la escuela Mādhyamaka del budismo Mahāyāna como del taoísmo. 

《肇论》Zhào Lùn, Discusiones de Zhào

En el pasaje que veremos a continuación, 《肇论》Zhào Lùn, Discusiones de Zhào, Libro II, 僧肇 Sēng Zhào argumenta en favor de una de las tesis centrales de la escuela Mādhyamaka: que todos los fenómenos son vacíos y que el vacío no es algo que subsista.

夫以名求物，物无当名之实；以物求名，名无得物之功。 

Fū yǐ míng qiú wù, wù wú dàng míng zhī shí; yǐ wù qiú míng, míng wú dé wù zhī gōng.

Si se usan los nombres para investigar las cosas, la cosa no se encuentra en la realidad del nombre; si se usan las cosas para investigar los nombres, los nombres no consiguen obtener las cosas.

物无当名之实，非物也；名无得物之功，非名也。 

Wù wú dàng míng zhī shí, fēi wù yě; míng wú dé wù zhī gōng, fēi míng yě.

Como la cosa no se encuentra en la realidad del nombre, no es una cosa. Como los nombres no consiguen obtener las cosas, no son nombres.

是以名不当实，实不当名。名实无当，万物安在？ 

Shì yǐ míng bù dāng shí, shí bù dāng míng. Míng shí wú dàng, wàn wù ān zài?

Entonces, al emplear nombres no se encuentra la realidad y la realidad no se encuentra en el nombre. Si nombre y realidad no se corresponden, ¿dónde están las diez mil cosas?

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故知万物非真，假号久矣！ 

Gù zhī wàn wù fēi zhēn, jiǎ hào jiǔ yǐ!

Por esto las diez mil cosas no son verdaderas, siempre han sido símbolos falsos.

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是以圣人乘千化而不变，履万惑而常通者，以其即万物之自虚，不假虚而虚物也。 

Shì yǐ shèng rén chéng qiān huà ér bù biàn, lǚ wàn huò ér cháng tōng zhě, yǐ qí jí wàn wù zhī zì xū, bù jiǎ xū ér xū wù yě.

Así, el sabio es el que atraviesa las mil transformaciones pero no cambia, tropieza con diez mil confusiones pero constantemente se abre camino. Considera simplemente a las diez mil cosas como el vacío mismo, no el falso vacío ni el vacío de cosas.

Notas

(2) Hay una interesante serie de documentales de la CCTV 9, en inglés, sobre el reino de Kucha: