La gran síntesis del pensamiento legalista se encuentra en la obra de 韩非 Hán Fēi (c. 280-233 a.e.c.). Si bien la escuela legalista supone la irrupción de algo nuevo en el escenario de la filosofía política china, que pone el acento en el poderío militar y la prosperidad económica del reino, no es menos cierto que el 韩非子 Hán Fēizǐ tiene una gran influencia tanto del confucianismo como del taoísmo. Por esto, no es bueno comenzar el estudio de la filosofía china por el legalismo, sino hay que comenzar antes por sus dos grandes influencias.
En el capítulo 5 del Libro I se exponen ciertos principios del dào del gobernante que representan una apropiación clara del taoísmo. El estilo de esta sección es algo diferente del resto de la obra, pues al valerse de teorizaciones taoístas adopta también algo del estilo enigmático del 道德经 Dào dé jīng. Sin embargo, tanto en el contenido como en el estilo hay también diferencias: en el texto legalista alternan, en efecto, algunos pasajes enigmáticos con recomendaciones concretas de gobierno. Se pasa del orden cósmico y metafísico del 道 dào al orden del buen gobierno.
韩非子，主道 1
Hán Fēi zǐ. Zhǔ dào 1
Hán Fēi zǐ. "El dào del soberano" 1
道者、万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。
Dào zhě, wàn wù zhī shǐ, shì fēi zhī jì yě. Shì yǐ míng jūn shǒu shǐ yǐ zhī wàn wù zhī yuán, zhì jì yǐ zhī shàn bài zhī duān.
El dào es el comienzo de las diez mil cosas, el límite entre lo correcto y lo incorrecto. Valiéndose de este, el gobernante sabio preserva el principio y conoce la fuente de las diez mil cosas; gobernando conforme al límite conoce los extremos del éxito y el fracaso.
故虚静以待令，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。
Gù xū jìng yǐ dài lìng, lìng míng zì mìng yě, lìng shì zì dìng yě. Xū zé zhī shí zhī qíng, jìng zé zhī dòng zhě zhèng.
Al estar en una calma vacía espera que las cosas ocurran, que los nombres por sí mismos se establezcan, que los asuntos por sí mismos se estabilicen. Al estar vacío, conoce la naturaleza de la realidad, al estar en calma conoce la rectitud del movimiento.
有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。
Yǒu yán zhě zì wéi míng, yǒu shì zhě zì wéi xíng, xíng míng cān tóng, jūn nǎi wú shì yān, guī zhī qí qíng.
Al tener palabras por sí mismas constituyen nombres; al haber asuntos por sí mismos adquieren forma. Sean las formas y los nombres similares o disímiles, el gobernante no lo considera un problema porque retornan a su naturaleza.
故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。
Gù yuē: Jūn wú jiàn qí suǒ yù, jūn jiàn qí suǒ yù, chén zì jiāng diāo zhuó; jūn wú jiàn qí yì, jūn jiàn qí yì, chén jiāng zì biǎo yì.
Por esto digo: "El gobernante no hace ver lo que desea. Si el gobernante hace ver lo que desea, los ministros se van a moldear <conforme a estos>. El gobernante no hace ver sus opiniones. Si el gobernante hace ver sus opiniones, los ministros van a mostrarse diferentes.
故曰：去好去恶，臣乃见素，去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有行而不以贤，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。
Gù yuē: Qù hǎo qù è, chén nǎi jiàn sù, qù jiù qù zhì, chén nǎi zì bèi. Gù yǒu zhì ér bù yǐ lǜ, shǐ wànwù zhī qí chù; yǒu xíng ér bù yǐ xián, guān chénxià zhī suǒ yīn; yǒu yǒng ér bù yǐ nù, shǐ qún chén jìn qí wǔ.
Por esto digo: Al dejar ir lo que se ama y lo que se odia, entonces los ministros se hacen ver como son. Al dejar ir su experiencia y sabiduría, entonces los ministros se preparan. Por esto, al tener sabiduría y no preocupares, hace que las diez mil cosas conozcan su lugar. Al tener eficacia pero no valerse de la capacidad, observa los propósitos de los ministros. Al tener valor pero no enardecerse, hace que el grupo de los ministros lleven al extremo su arte militar.
是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。群臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。
Shì gùqù zhì ér yǒu míng, qù xián ér yǒu gōng, qù yǒng ér yǒu qiáng. Qún chén shǒu zhí, bǎi guān yǒu cháng, yīn néng ér shǐ zhī, shì wèi xí cháng.
Por esto si se abandona la sabiduría se tiene esclarecimiento, si se abandona capacidad se tiene éxito, si se abandona el valor se obtiene fortaleza. El grupo de ministros cumplirá los deberes de su cargo, los numerosos magistrados tendrán normas de conducta y por esto se los puede emplear. Esto es llamado "practicar las normas de conducta".
故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所。明君无为于上，群臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；
Gù yuē: Jì hū qí wú wèi ér chǔ, liáo hū mò dé qí suǒ. Míng jūn wú wéi yú shàng, qún chén sǒng jù hū xià. Míng jūn zhī dào, shǐ zhì zhě jìn qí lǜ, ér jūn yīn yǐ duàn shì, gù jūn bù qióng yú zhì;
Por esto digo: ¡Silencioso! no tiene un lugar donde se establezca. ¡Pacífico! no se sabe dónde está. El gobernante sabio no hace nada y el grupo de los ministros tiembla respetuosamente. El dào del gobernante sabio hace que <los ministros> sean inteligentes y se ocupen al extremo, siguiendo las razones del gobernante para juzgar los asuntos y por esto la inteligencia del gobernante no se agota.
贤者敕其材，君因而任之，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷于名。
Xián zhě chì qí cái, jūn yīn ér rèn zhī, gù jūn bù qióng yú néng; yǒu gōng zé jūn yǒu qí xián, yǒu guò zé chén rèn qí zuì, gù jūn bù qióng yú míng.
Los capaces muestran su capacidad y siguen las razones del gobernante. Por esto el gobernante no agota su capacidad. Cuando tienen éxtio entonces el gobernante se tiene como capaz y cuando fracasan entonces los ministros asumen su falta. Por esto el gobernante no agota su fama.
是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。
Shì gù bù xián ér wéi xián zhě shī, bù zhì ér wéi zhì zhě zhèng. Chén yǒu qí láo, jūn yǒu qí chéng gōng, cǐ zhī wèi xián zhǔ zhī jīng yě.
Por esto no siendo capaz es maestro de los capaces, no siendo inteligente endereza a los inteligentes. Los ministros realizan su trabajo y el gobernante obtiene el éxito. Esto es llamado "el principio del gobernante capaz".
南
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Cada vez me sorprende más la sabiduría de estos textos tan imbricados con el Tao. Aplica a la gobernanza no solo de la sociedad sino de la familia también. Dejar espacio para que lo correcto aparezca. Entender esta lógica es difícil para la mentalidad occidental que suele intervenir y manipular directamente. La lógica oriental es la sutil persuasión para develar lo mejor del otro a través del vacío sin interponer los deseos propios 🇨🇳❤
ResponderEliminarMuchas gracias por leernos! Ya tendremos oportunidad de continuar explorando el taoismo y su relación con la filosofía europea.
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